Atsteekkien jumalat ja heidän mytologiansa: alkuperä, tehtävät ja palvonta Meksikon maailmankuvassa

  • Atsteekkien mytologia järjestää maailmankaikkeuden viiteen aurinkoon tai aikakauteen, joita kutakin hallitsee jumala ja tuhoaa mullistus, kunnes saavutetaan nykyinen viides aurinko, jota johtaa Tonatiuh.
  • Mexican pantheon on polyteistinen ja hierarkkinen: siihen kuuluu luojajumalia, kuten Ometéotl, Quetzalcóatl, Tezcatlipoca ja Huitzilopochtli, sekä jumaluuksia, jotka ovat erikoistuneet maatalouteen, sotaan, kuolemaan, kauppaan ja luonnonilmiöihin.
  • Ihmisuhreja ja veriuhreja pidettiin välttämättömänä tapana ruokkia jumalia ja ylläpitää kosmista tasapainoa, maan hedelmällisyyttä ja ihmisten suojelemista.

Atsteekkien jumalat ja heidän mytologiansa

Atsteekit olivat sivilisaatio, joka kukoisti esihispaanisena aikana. He rakensivat valtavan imperiumin Mesoamerikan sydämeen ja kehittivät syvästi uskonnollisen kulttuurin . Heidän maailmankatsomuksensa rakentui noin sadan pääjumalan ympärille lukemattomien pienempien jumaluuksien ja henkien lisäksi. Jokaisella luonnon, arjen ja kosmisen järjestyksen osa-alueella oli vastaava jumala tai jumalatar, mikä teki atsteekkien mytologiasta yhden Amerikan monimutkaisimmista ja kiehtovimmista.

Vaikka useimmat heidän jumalistaan ​​perustuivat heidän omiin uskomuksiinsa, meksikolaiset (tunnetaan myös atsteekkeina) integroivat uskontoonsa jumaluuksia muista nahua- ja mesoamerikkalaiskulttuureista . Tällä tavoin he omaksuivat ja sisällyttivät jumalia kansoilta, kuten tolteekeilta, teotihuacaneilta, mayoilta, otomeilta ja sapoteekeilta. Tämän prosessin ansiosta hahmot, kuten höyhenkäärme Quetzalcoatl , tuulen, elämän, viisauden ja luomisen jumala, ottivat keskeisen paikan atsteekkien uskonnossa.

Heidän mytologiaansa kuuluu lukuisia erikoistuneita kultteja, jotka on omistettu tietyille jumalille, koska atsteekit yhdistivät luonnon elementtejä jumaliinsa. Vesi, sade, ukkonen, aurinko, kuu, maan hedelmällisyys ja sota nähtiin kaikki jumalallisina voimina, joiden oli pysyttävä suotuisina. Tämän tasapainon ylläpitämiseksi oli välttämätöntä tarjota heille kunnianosoituksia ja uhrauksia . Jotkut uhrit olivat symbolisia tai koostuivat pappien ja aatelisten itsensä tekemistä veriuhreista, mutta moniin rituaaleihin sisältyi valittujen yksilöiden, erityisesti sotavankien, hengen ottaminen repimällä heidän vielä sykkivät sydämensä irti ja jättämällä heidän ruumiinsa temppeleihin tai rituaalikuoppiin. Näiden käytäntöjen lisäksi oli olemassa vähemmän tappavia itsensä uhraamisen muotoja: pappien, aatelisten ja hartaasti omistettujen suorittamia viiltoja ja lävistyksiä henkilökohtaisina uhreina jumalille. Joidenkin aikakirjojen mukaan uhrausten laajuus vaihteli huomattavasti muutamasta uhrista joukkoteloituksiin poikkeuksellisissa tilaisuuksissa.

Elementtejä, kuten vettä, tuulta, tulta ja maata , sekä ilmakehän ilmiöitä, kuten sadetta, myrskyjä, kuivuutta, pakkasia ja maanjäristyksiä, pidettiin eri atsteekkien jumalten ilmentyminä. Kun nämä jumalat olivat hyväntahtoisia, he varmistivat hyvän sadon, runsaan ruoan ja valtakunnan vakauden; vihaisina he saattoivat aiheuttaa suuria luonnonkatastrofeja tai tuhoisia sotia. Rituaalien, tanssien, uhrien ja uhrausten tarkoituksena oli palauttaa harmonia näiden voimien kanssa.

Atsteekit olivat yksi tärkeimmistä ja vauraimmista sivilisaatioista esihispaanisella aikakaudella. Heidän uskontoonsa ja pantheoniinsa vaikuttivat aikaisemmat perinteet, kuten mayojen , tolteekkien, teotihuacanien ja muiden nahua-kansojen perinteet , mikä loi verkoston jaettuja ja uudelleentulkittuja jumalia kaikkien näiden mytologioiden joukkoon. Siksi monia heidän jumaluuksiaan löytyy eri nimillä ja ominaisuuksilla eri Mesoamerikan kulttuureissa.

Keitä atsteekkien jumalat ovat?

atsteekkien jumalat

Atsteekkien jumalilla oli monimutkainen hierarkia , ja ne järjestettiin hallitsemiensa alojen mukaan: sota, hedelmällisyys, kuolema, vesi, kauppa, taiteet, terveys ja monet muut. Tämän rakenteen sisällä erottui joitakin korkeimpia jumaluuksia, jotka liittyivät maailman luomiseen ja kosmisiin aikakausiin , jotka tunnetaan nimellä Viiden auringon jumalat. Nämä aikakaudet edustavat syklejä, joissa maailma luodaan ja tuhotaan peräkkäin.

Viiden auringon lisäksi oli olemassa alkukantaisia ​​luojajumalia, kuten Ometéotl (sekä mies- että naispuolisia, Ometecuhtlin ja Omecihuatlin muodossa), sekä muita Mesoamerikassa laajalti tunnettuja jumaluuksia, kuten Quetzalcóatl, Tláloc ja Xipe Tótec . Meksikon uskonto oli polyteistinen ja sotaisa , joten ihmisuhrit olivat yleisiä ja niitä pidettiin välttämättöminä maailmankaikkeuden tasapainon ylläpitämiseksi ja jumalten, erityisesti Auringon, energian ravitsemiseksi.

Viisi aurinkoa ja maailman luominen

Atsteekkien kosmogonia selittää maailman alkuperän viiden suuren aikakauden, joita kutsutaan auringoiksi, kautta . Jokainen aurinko on kosminen ajanjakso, jota hallitsee pääjumala ja joka tuhoutuu mullistuksessa. Kertomukset vaihtelevat lähteestä riippuen, mutta ne kaikki jakavat ajatuksen, että nykyinen maailma kuuluu viidennelle auringolle , jota ylläpidetään jumalten ja ihmisten uhrausten avulla.

Tlalchitonatiuh eli ensimmäinen aurinko

Ensimmäisessä auringossa, joka tunnettiin nimellä Tlalchitonatiuh eli Jaguaraurinko , pääjumala oli Tezcatlipoca , yksi suurimmista luojajumalista ja pimeyden jumalista. Tänä aikakautena maapallolla asui jättiläisiä, aiemman ihmiskunnan olentoja. Tezcatlipoca valaisi maailmaa pitkän aikaa, ja kun hänen syklinsä päättyi, jaguaarit – jotka luotiin hänen muodonmuutoksestaan ​​tai Quetzalcoatlin sauvan iskusta veteen, jossa hän oli – päästettiin jättiläisiä vastaan, kunnes ne tuhottiin täysin . Tämän auringon loppu kuvaa ajan väkivaltaista ja syklistä luonnetta atsteekkien mytologiassa.

Ehecatonatiuh tai toinen aurinko

Toisella aikakaudella höyhenpeitteinen käärme Quetzalcoatl otti auringon roolin, mikä synnytti Tuulen Auringon . Tänä aikakautena elivät apinaihmiset. Tämä ajanjakso kesti satoja myyttisiä vuosia, kunnes Tezcatlipoca syöksi Quetzalcoatlin vallasta lähettämällä niin voimakkaan hurrikaanin , että se pyyhkäisi maan yli ja vei ihmiset mennessään muuttaen heidät apinoiksi. Tuhoisa tuuli symboloi tässä kosmisen järjestyksen epävakautta, kun jumalat ajautuvat konfliktiin.

Tletonatiuh tai kolmas aurinko

Kolmannessa auringossa jumala Tlaloc , "hän, joka saa kaiken versomaan", hallitsi korkeinta valtaa ja hänet tunnustettiin sateen, salaman ja veden jumalaksi . Tämä aikakausi yhdistetään tulisateen aurinkoon . Vaikka Tlaloc oli hedelmällisyyden ja runsauden jumala, jumalallinen viha päästi tänä aikana valloilleen tuhoisan tulisateen: vuoret ja metsät paloivat, ja ihmiset muuttuivat linnuiksi yrittäessään paeta. Joissakin versioissa Quetzalcoatl sai Tlalocin putoamaan taivaalta, mikä laukaisi mullistuksen.

Atonatiuh eli neljäs aurinko

Neljättä aurinkoa, jota kutsutaan myös Veden Auringoksi , hallitsi Chalchiuhtlicue , virtaavan veden, jokien ja merien jumalatar ja Tlalocin puoliso. Chalchiuhtlicue valaisi maailmaa kalaihmisten aikana. Hänen hallituskautensa lopussa rankkasateet päästivät valloilleen tulvia , jotka saivat taivaan putoamaan maan päälle ja aiheuttamaan niin suuren tulvan, että ihmiset muuttuivat kaloiksi ja muiksi vesieläimiksi. Tämä vedenpaisumus merkitsi neljännen aikakauden loppua.

Viides aurinko: Tonatiuh ja nykyajan ihmiskunta

Viides aurinko vastaa nykyistä aikakautta. Tässä vaiheessa luotiin ihmiskunta sellaisena kuin me sen tänään tunnemme . Teotihuacaniin – "kaupunkiin, jossa jumalat syntyvät tai kohtaavat" – kokoontuneet jumalat päättivät, että oli aika luoda uusi ihmiskunta. Quetzalcoatl laskeutui Mictlániin , manalaan, noutamaan edellisten sukupolvien (kuten kalaihmisten) luita ja sekoittamalla ne omaan vereensä antoi elämän tämän aikakauden ihmisille.

Viidennen auringon hallitseva jumala on Tonatiuh , joka yhdistetään päiväaurinkoon ja kuumuuteen. Tonatiuh sijaitsee kuuluisan aurinkokiven eli "atsteekkien kalenterin " keskellä, jossa hän esiintyy neljän edellisen aikakauden symbolien ympäröimänä. Perimätiedon mukaan tämän auringon liikkeelle saaminen taivaalla vaati muiden jumalten vapaaehtoisia uhrauksia , ja siitä lähtien se on vaatinut jatkuvia ihmisuhreja säilyttääkseen valtansa ja varmistaakseen, ettei maailma romahda.

Koska jumalat olivat ihmiskunnan luojia ja ylläpitäjiä , atsteekit pitivät velvollisuutenaan uhrata heille heidän kunnioittamisekseen ja kosmoksen tasapainon ylläpitämiseksi. Tästä syystä useimmat esihispaaniset Mesoamerikan kulttuurit, ja erityisesti Mexica, suorittivat lukuisia rituaaleja ja veriuhreja.

Näiden tapahtumien jälkeen ihmisten odotettiin osoittavan omistautumista ja kuuliaisuutta jumalille, jotka tarjosivat heille ruokaa, suojaa ja turvallisuutta. Jokaisella jumaluudella oli omat ominaisuutensa, myyttinsä, juhlansa ja temppelinsä. Alla on joitakin atsteekkien jumalia lueteltuna sen mukaan, mitä he edustavat, sekä tietoa heidän roolistaan ​​kosmogoniassa ja heidän palvonnastaan.

Ensinnäkin on olemassa elämän olemassaolon alkujumalia , sekä niitä, joilla on suurin merkitys atsteekkien kulttuurissa, joista monet jaettiin tai mukautettiin muista Mesoamerikan kulttuureista.

Atsteekkien pantheonin luojajumalat ja suuret jumaluudet

Omecihuatl ja Ometecuhtli (Ometéotl)

Omecihuatl ja Ometecuhtli muodostavat sieluja luovan jumalaparin , joka tunnetaan jumalallisen luomisen herrana ja naisena. Yhdessä he muodostavat kaksoisolennon nimeltä Ometéotl , jota monet tutkijat pitävät Meksikon uskonnon korkeimpana luovana periaatteena. Filosofisesta näkökulmasta Ometéotl on abstrakti jumala, sekä maskuliininen että feminiininen, joka asuu korkeimmissa taivaissa ja joka synnytti kaikki muut jumalat ja itse olemassaolon.

Jokainen edustaa sukupuolen ja luomisen aspektia: maskuliinista ( Ometecuhtli) ja feminiinistä (Omecihuatl). Tästä pariskunnasta syntyivät niin kutsutut "neljä Tezcatlipocaa": Tezcatlipoca (musta), Quetzalcoatl (valkoinen), Huitzilopochtli (sininen) ja Xipe Totec (punainen), joista tuli maailman luojajumalia ja pääilmansuuntien hallitsijoita. Ometeotl tunnettiin myös nimillä kuten Tloque Nahuaque ("läheisen ja kaukaisen omistaja") tai Moyocoyatzin ("hän, joka luo itsensä"), ja koska hän oli luonteeltaan metafyysisempi jumaluus, häneltä puuttui erityisiä temppeleitä meksikolaisilta.

Quetzalcóatl

Quetzalcoatl on yksi Ometeotl-pariskunnan neljästä tärkeimmästä lapsesta ja yksi Mesoamerikan vaikutusvaltaisimmista jumaluuksista. Hänen nimensä tarkoittaa "höyhenpeitteistä käärmettä ", symbolista yhdistelmää maallisista (käärme) ja taivaallisista (höyhenet) aspekteista. Hän edustaa tuulta , valoa, hedelmällisyyttä, viisautta, tietoa ja luomista . Hänet yhdistettiin myös pappeihin, taiteilijoihin ja kauppiaisiin sekä aamun valoon.

Atsteekkien mytologiassa Quetzalcoatl oli yksi taivaan ja maan luomiseen osallistuneista alkukantaisista luojajumalista , joka laskeuduttuaan Mictlániin ja sekoitettuaan aiempien ihmiskuntien luut omaan vereensä loi nykyisen ihmiskunnan. Tälle jumaluudelle omistettuja temppeleitä ja veistoksia on ilmestynyt moniin Mesoamerikan kaupunkeihin – kuten Teotihuacaniin, Cholulaan ja Tulaan – mikä osoittaa hänen valtavan merkityksensä.

Monissa tarinoissa Quetzalcoatl vastusti Tezcatlipocaa , joka yhdistettiin pimeyteen ja sotaan. Tämä vastakkainasettelu symboloi ristiriitaa valoisan hengellisyyden ja materiaalisen, sotamaisen voiman välillä . Hänen kannattajiensa keskuudessa veren uhraaminen oli yleistä: pieniä määriä verta otettiin kielen alta tai korvan takaa sijaitsevista suonista ja voideltiin epäjumalien suulla keinona ravita jumaluutta ja ylläpitää yhteyttä siihen.

tezcatlipoca

Tezcatlipoca, jonka nimi voidaan kääntää "savuavaksi peiliksi ", oli tolteekkien perinteistä peräisin oleva jumala, mutta useat Mesoamerikansat jakoivat sen. Atsteekkien keskuudessa hänellä oli keskeinen asema kaitselmuksen, pimeyden, näkymättömyyden ja luomisen jumalana . Hän oli yksi neljästä luojajumalasta ja hänet yhdistettiin pohjoiseen, yöhön, sotaan ja aineellisiin asioihin.

Hänet kuvattiin kasvoillaan yhdellä tai useammalla mustalla raidalla ja obsidiaanipeilillä rinnassaan tai vasemman jalan paikallaan, josta hän pystyi tarkkailemaan ihmisten tekoja ja ajatuksia sekä päästämään savua. Hän oli myös luonnon, kohtalon ja poliittisen vallan herra. Hänen juhlansa olivat toiseksi tärkeimpiä vain Huitzilopochtlille omistettujen juhlapäivien jälkeen. Yhdessä juhlallisimmista seremonioista sotavanki valittiin ja häntä kohdeltiin aatelismiehenä vuoden ajan, minkä jälkeen hänet uhrattiin temppelissä sen jälkeen, kun neljä huilua oli rikottu ja hänen sydämensä irrotettu obsidiaaniveitsellä.

Huitzilopochtli

Vaikka häntä ei mainitakaan joissakin alkuperäisteksteissä, on tärkeää mainita myös Huitzilopochtli , Meksikon tärkein suojelusjumala. Hänen nimensä tarkoittaa " etelän kolibria " tai "vasen kolibri", ja hän oli auringon ja sodan jumala , Meksikon kansan suojelija. Myytin mukaan Huitzilopochtli opasti atsteekkeja heidän muuttoliikkeessään pohjoisesta Meksikon laaksoon ja neuvoi heitä perustamaan kaupunkinsa, jossa he löysivät kotkan istumassa viikunakaktuksessa ahmimassa käärmettä. Tämä symboli on nykyään osa Meksikon kansallista tunnusta.

Alkuperämyytissään Huitzilopochtli on maan jumalattaren Coatlicuen poika . Kun hän ihmeellisesti tuli raskaaksi, hänen neljäsataa lastaan ​​(eteläiset tähdet) ja hänen tyttärensä Coyolxauhqui yrittivät tappaa hänet häpeäksi, mutta Huitzilopochtli syntyi jo aseistautuneena, voitti veljensä ja heitti Coyolxauhquin pään taivaalle, josta tuli kuu. Näin vakiintui auringon päivittäinen voitto pimeydestä . Hänen päätemppelinsä sijaitsi Tenochtitlánin Templo Mayorissa , ja hänen kulttinsa vaati lukuisia ihmisuhreja, erityisesti kukkasodissa vangittujen vankien uhrauksia.

Xiuhtecuhtli

Xiuhtecuhtli oli muinainen jumala, jota pidettiin tulen, lämmön ja ajan herrana . Meksikon uskonnossa hän oli myös sotureiden ja hallitsijoiden suojelija , sillä tuli symboloi valtaa, uudistumista ja suvun jatkuvuutta. Hänet yhdistettiin tulisijan tuleen ja "uuden tulen" seremoniaan, rituaaliin, joka suoritettiin atsteekkien kalenterin 52-vuotisen kierron uusimiseksi sammuttamalla kaikki tulet ja sytyttämällä uudet juhlallisessa uhrauksessa. Jotkut lähteet yhdistävät hänet myös ruoan tarjoamiseen niukkuuden aikoina ja tuonpuoleisen näkökohtiin.

Xipe Totec

Xipe Totec, " Nyljetty Herramme ", oli kaikkien elävien olentojen hedelmällisyyden, luonnon uudistumisen, kevään ja kasvillisuuden suojelija . Hän varmisti, että sadot kantoivat hedelmää ja uudistuivat, ja hän symboloi myös ihmiskunnan uudestisyntymistä. Hänet yhdistettiin erityisesti maissiin ja ajatukseen "vanhan nahan" karistamisesta uuden tieltä.

Hänen rituaaleihinsa kuuluivat uhrit, joissa uhrit nyljettiin, ja papit käyttivät jonkin aikaa ihmisen ihoa . Tämä teko edusti kasvin kuihtuneen kuoren irtoamista, jotta uusi verso voisi kasvaa. Hän oli myös kultaseppien ja tiettyjen tautien suojelija sekä yksi neljästä alkujumalasta, Ometéotlin pojista.

Parantavat jumalat

Atsteekkien jumaluuksien laajaan luetteloon kuului ryhmä, joka yhdistettiin terveyteen, lääketieteeseen ja parantamiseen . Lääkärit, parantajat ja ennustajat loihtivat näitä jumalia palauttaakseen sairaiden kehon ja hengen tasapainon.

Toci

Toci, joka tunnettiin nimellä " jumalten äiti " tai "yön parantaja", oli lääkäreiden, yrttitietäjien ja ennustajien jumalatar. Hän hallitsi kalenterin neljättätoista päivää ja hänen sanottiin syntyneen xóchitlin (kukan) merkissä, mikä teki hänestä hyväntahtoisen jumalattaren ja terveyden suojelijan. Häntä kunnioitettiin synnytyksen, parantamisen ja lääkinnällisten rituaalien yhteydessä , joissa hänelle uhrattiin yrttejä, tamaleja ja paperihahmoja.

ixtlilton

Ixtlilton oli jumala, joka yhdistettiin sekä juhlintaan ja iloon että lääketieteeseen ja parantamiseen . Hänet tunnettiin "mustan musteen herrana", jota käytettiin koodekseissa sen väitettyjen parantavien ominaisuuksien vuoksi. Hänen huomattavin ominaisuutensa oli kuitenkin hänen yhteytensä musiikkiin , tanssiin ja juhliin . Aina kun järjestettiin suuri festivaali, hänen pappejaan pyydettiin siunaamaan se.

Hänen temppeliään kutsuttiin kirjurin tyyssijaksi , jota nahuatlin kielellä kutsuttiin nimellä Tlacuicolan. Siellä yhdistyivät rituaalit, parantaminen ja taiteellinen toiminta. Sinne tuotiin monia sairaita ihmisiä ja lapsia hoidettavaksi laulujen, tanssien ja Ixtliltonin pappien valmistamien voiteiden avulla.

patecatl

Patecatl, jota kutsuttiin " lääketieteen asukkaaksi ", oli pulquen , maguey-kasvista saatavan pyhän juoman, löytämisen jumala . Hän hallitsi kolmentoista päivän ajanjaksoa (1. apinahuoneesta 13. huoneeseen) ja häntä pidettiin lääkkeiden ja lääkekasvien jumalana. Vaikka pulque saattoi liittyä nautintoon ja ylenpalttisuuteen, sillä oli myös rituaalinen ja terapeuttinen ulottuvuus.

Ruokaan ja maatalouden hedelmällisyyteen liittyvät jumalat

Atsteekkien talous nojasi vahvasti maatalouteen , erityisesti maissin viljelyyn, joka oli Mesoamerikan pääruoka. Siksi oli olemassa tiettyjä jumalia, jotka liittyivät ruokaan, satoihin ja maaperän hedelmällisyyteen. Juhlat ja uhrit oli omistettu runsauden varmistamiseksi.

chicomecoatl

Chicomecoatl, "seitsemän käärmettä", oli maissin ja ravinnon jumalatar . Hänet tunnettiin myös nimellä Xilonen tai "parrakas". Hän edusti puhtautta, kodin ylläpitoa ja ruoan hankkimista. Uskottiin, että hän pani alulle herkullisten maissipohjaisten ruokien, kuten tortillojen, tamaleiden, atolen ja muiden Mesoamerikan ruokavalion olennaisten ruokien, luomisen.

Atsteekit tarjosivat ruokaa Chicomecoatlille asettamalla sen hänen patsaansa jalkoihin temppelissä saadakseen hänen siunauksensa maissisadolle . Tiettyjen juhlien aikana taloja ja alttareita koristeltiin maissikasveilla, ja siemenet siunattiin ennen kylvöä. Chicomecoatlia pidettiin maatalouden ja yhteiskunnan suojelijana , ja hän huolehti erityisesti haavoittuvimmista ruoan avulla.

coatlicue

Coatlicue, jonka nimi tulkitaan yleisesti " käärmeen hameeksi ", on syvästi ambivalentti jumalatar, joka tunnetaan sekä kuoleman tuomisesta että kaikkien satojen elämän antamisesta. Hän on Huitzilopochtlin ja monien muiden jumalten äiti, ja hänet on kuvattu käärmeistä valmistetuissa hameissa ja ihmiskäsistä ja -sydämistä koostuvassa kaulakorussa. Hän symboloi maata , joka sekä syö että ravitsee , elämää ja kuolemaa toisiaan täydentävinä todellisuuksina.

Hänen temppelissään Tenochtitlánissa oli kuuluisa päätön veistos hänestä, joka edusti paitsi maan jumalatarta , myös yhteyttä kuuhun ja luonnon kiertokulkuihin. Hänen liittonsa Mixcóatlin kanssa synnytti Quetzalcóatlin, ja myytti hänen ihmeellisestä raskaudestaan ​​yhdisti hänet kosmiseen hedelmällisyyteen ja uudestisyntymiseen.

centeotl

Centeotl oli toinen maissiin ja ruokaan liittyvä jumala. Kerrotaan, että hän turvautui maahan ja tuotti ihmiskunnalle erilaisia ​​välttämättömiä resursseja, kuten maissia ja muita viljoja. Hänet tunnustettiin avuliaaksi jumalaksi ja ruoan tarjoajaksi , joka täydensi Chicomecoatlin ja muiden maanviljelysjumalien rooleja.

Ihmisten kauppoihin ja toimintaan liittyvät jumalat

Kosmisten ja maatalouteen liittyvien jumalten lisäksi atsteekeilla oli jumalia, jotka suojelivat ja hallitsivat eri ammatteja ja kauppoja : kauppiailla, merenkulkijoilla, metsästäjillä tai matkailijoilla oli jumalallisia suojelijoita, joihin he kääntyivät päivittäisillä matkoillaan tai tehtävissään.

yacatecuhtli

Yacatecuhtli oli kaupan, matkailun ja jakelun herra . Häntä pidettiin yhtenä "vanhoista jumalista". Hänet kuvattiin usein valtavan nenän kanssa, joka symboloi opastusta matkoilla ja osoitti tietä eteenpäin. Kauppiaat tekivät hänelle merkittäviä uhreja, joskus jopa uhrasivat orjia, saadakseen hänen suojelustaan ​​pitkillä ja vaarallisilla reiteillä.

acolometoctli

Acolometoctli tunnettiin merenkulkijoiden suojelijana . Hänet kuvattiin kahden jäniksin kanssa veneissä, jotka olivat hedelmällisyyden ja onnen symboleja. Hänen kulttinsa liittyi matkustamiseen vesistöillä ja järvillä , joilla oli suuri merkitys Meksikon laakson jokapäiväisessä ja kaupallisessa elämässä.

Opochtli

Opochtli tunnettiin jumalana, joka toi onnea metsästyksessä ja kalastuksessa . Häntä pidettiin kalaverkkojen ja muiden metsästysvälineiden luojana. Hänelle uhrattiin yleensä lautanen ruokaa ja kuppi viiniä tai pulquea. Hänen suojelustaan ​​​​pyydettiin ennen metsästysretkeä maalla tai merellä ihmisten toimeentulon varmistamiseksi.

tlacotzonfli

Tlacotzonfli oli teiden suojelijajumala . Hän oli vastuussa kaikkien niiden suojelusta, jotka tekivät matkoja etsien ruokaa, kauppaa tai liittoutumia. Matkustajat pyysivät häneltä suojelua vaaroilta, kuten varkailta, villieläimiltä ja epäsuotuisilta luonnonilmiöiltä.

Tähtiin ja taivaaseen liittyvät jumalat

Taivaankappaleet – aurinko, kuu, tähdet ja Linnunrata – personoitiin myös erityisiksi jumaluuksiksi. Yötaivas nähtiin kosmisten taisteluiden näyttämönä , joissa aurinko, kuu ja tähdet edustivat jatkuvassa vuorovaikutuksessa olevia jumalallisia voimia.

Mixcoatl / Maxcoatl

Mixcoatl, joka tunnetaan joissakin lähteissä myös nimellä Maxcoatl, oli metsästyksen, myrskyjen, tähtien ja Linnunradan jumala . Hänen nimensä voidaan kääntää "pilvikäärmeeksi". Häntä pidettiin otomi- ja chichimec-kansojen suojelijana, ja siksi häntä pidettiin usein vieraana jumalana meksikolaisten jumalten keskuudessa.

Hänet kuvattiin valkoisin ja punaisin raidoin varustautuneena jousella, nuolilla ja verkoilla. Hänen uskottiin tuoneen tulen ihmisille , ja hänen palvontaansa kuuluivat rituaaliset metsästykset, kokkojen sytyttäminen ja uhraukset. Atsteekkien kosmogoniassa Linnunradan uskottiin olevan yksi hänen ilmentymismuodoistaan ​​taivaalla.

sitlaticlue

Citlatiklue edustaa tähtien kirkkautta yötaivaalla. Vaikka hänen kulttinsa yksityiskohdat ovat vähemmän tunnettuja, hänen tehtävänsä oli vahvistaa taivaankannen pyhää ulottuvuutta ja järjestystä, jonka tähdet antoivat ajalle ja navigoinnille.

yohualtecuhtli

Yohualtecuhtli, "Yön herra", yhdistettiin yöuneen ja imeväisten unien suojelemiseen . Hänet yhdistettiin myös käännekohtiin, kuten kuolemaan, syntymään ja tuhkaamiseen. Hänen läsnäolonsa varmisti sujuvan siirtymisen valveillaolon ja unen sekä elämän ja kuoleman välillä.

Tähtiin liittyvien jumalten joukossa olivat myös Tonatiuh (auringon jumala) sekä kuun ja tähtien jumaluudet, jotka määrittelivät atsteekkien kalenteri- ja rituaalirytmit.

Luonnonilmiöiden ja katastrofien jumalat

Atsteekit personoivat jumalissa paitsi luonnon hyödyllisiä elementtejä, myös katastrofeja ja tuhoisia voimia, kuten maanjäristyksiä, äärimmäisiä kuivuuksia tai sumuja. Nämä jumalat saattoivat toimia varoituksena ja muistutuksena pyhyyden voimasta.

Tepeyollotl

Tepeyollotl, jota yleensä kuvataan jaguaarina , on kaikujen ja vuorten jumala. Hänen uskottiin voivan aiheuttaa maanjäristyksiä ja muuta seismistä toimintaa. Hänen läsnäolonsa tuntui jylinässä, joka kaikui luolien ja jyrkänteiden läpi, ja häntä sekä pelättiin että kunnioitettiin kyvystään laukaista geologista kaaosta.

Atlacoya

Atlacoya, jonka nimi tarkoittaa " surullisia vesiä ", oli jumalatar, joka edusti seisovia, tummia vesiä ja äärimmäisiä kuivuuksia . Kun hän ei saanut asianmukaisia ​​uhreja, hän saattoi peruuttaa sateet ja aiheuttaa vakavan niukkuuden kausia, jotka vaikuttivat sekä satoihin että ihmisten jokapäiväiseen elämään.

Ayauhteotl

Ayauhtéotl on jumalatar, joka yhdistetään turhamaisuuteen, kuuluisuuteen ja ulkonäköön . Hänet tunnettiin sumun luomisesta sekä päivällä että yöllä, sumentaen asioiden ääriviivat ja aiheuttaen hämmennystä. Sumu symboloi huolellisesti maallisen kunnian petollista ja katoavaista luonnetta.

Hedelmällisyyden, seksuaalisuuden ja perheen jumalat

Yhteiskunnassa, jossa lisääntyminen, perhe ja sukulinjan jatkuvuus olivat keskeisiä tekijöitä, hedelmällisyyden ja seksuaalisuuden jumalilla oli tärkeä asema. Jotkut heistä säätelivät moraalia, luvattomia rakkaussuhteita ja syntyvyyttä.

tlazolteotl

Tlazolteotl tunnettiin seksin ja saastan valtiaana . Hänet yhdistettiin intohimoisiin suhteisiin, lihallisiin haluihin ja luvattomaan rakkauteen. Samaan aikaan hänellä oli puhdistava rooli: hän kykeni ottamaan itseensä himoon liittyvät "synnit" ja puhdistamaan moraalisesti ne, jotka ripittäytyivät hänen papeilleen. Hän edusti siten halun ja puhdistumisen , saastan ja maan hedelmällisyyden, välistä kaksinaisuutta.

Cihuacoatl

Joidenkin myyttien mukaan Cihuacoatl oli ensimmäinen synnyttänyt nainen , ja siksi häntä julistettiin synnytyksen suojelusjumalattareksi ja naisia ​​hoitavien lääkäreiden oppaaksi. Hänet yhdistettiin myös viljaan ja kansan hedelmällisyyteen. Joissakin myöhemmissä kansantarinoissa hänet on yhdistetty " La Lloronan ", itkevän vaeltavan naisen, hahmoon, vaikka nämä kertomukset sekoittavatkin esihispaanista perinnettä siirtomaa-ajan uudelleentulkintoihin.

Kuoleman ja manalan jumalat

Kuolemalla oli keskeinen sija atsteekkien maailmankuvassa. Sitä ei ymmärretty absoluuttisena päämääränä, vaan siirtymänä muille olemassaolon tasoille . Tästä syystä pantheoniin kuului useita manalan jumalia ja tiettyjen kuolintapojen jumalia.

Chalmecatl

Chalmecatl hallitsi manalaa ja ohjasi sieluja varjojen läpi. Häntä pidettiin yhtenä kuolleiden jumalista, joka vastasi sielujen kuolemanjälkeisten kulkureittien ja tilojen järjestämisestä.

teoyaomqui

Teoyaomqui edusti sodassa kuolleita eli taistelussa kaatuneiden sotureiden sieluja. Näillä hengillä oli erityinen asema, sillä ne seurasivat aurinkoa sen matkalla ja saattoivat palata kolibreina tai loistavasti pukeutuneina lintuina . Heidän palvontansa vahvisti soturin ihannetta ja urheutta taistelussa.

Itzli

Itzli oli jumala, joka edusti maailman ankaruutta kiven muodossa ja obsidiaaniveitsillä suoritettuja uhreja. Hänet yhdistettiin rituaaleissa käytettyihin leikkausvälineisiin ja kohtalon leppymättömään lujuuteen. Hänen läsnäolonsa muistutti siitä, että elämä ja kosminen järjestys riippuivat veriuhreista.

Kuoleman jumaluuksista erottuu myös Mictlantecuhtli , Mictlánin herra ja kuolemanjumalattaren aviomies. Hänet kuvattiin luurankona, jolla oli näkyvät obsidiaanisilmät. Hän hallitsi paikkaa, jonne useimmat luonnollisista syistä kuolleet sielut menivät, varjojen ja hiljaisuuden valtakuntaa. Myytti Quetzalcóatlista, joka keräsi muinaiset luut valtakuntaansa, osoittaa Mictlantecuhtlin roolin kuoleman ja uudestisyntymisen suojelijana.

Atsteekkien uskonto, sen temppelit ja perintö

Atsteekit palvoivat valtavan määrän jumalia, joista osa oli kotoisin heidän omasta kulttuuristaan ​​ja toiset omaksuivat vanhemmista perinteistä. Pohjimmiltaan jokaisella elämän osa-alueella , säästä ammatteihin ja seksuaaliseen moraaliin, oli oma sitä edustava jumaluutensa. Meksikon uskonto heijasteli sosiaalista ja poliittista järjestystä: aivan kuten aatelisten, sotureiden, kauppiaiden ja talonpoikien välillä oli hierarkia, oli myös hierarkkinen panteoni, johon kuului suuria, pieniä ja paikallisia jumalia.

Atsteekkien mytologia oli todella laaja ja monimutkainen, ja he harjoittivat monia rituaaleja, jotka nykyään saattavat vaikuttaa epäinhimillisiltä viattomien ihmishenkien uhraamisen vuoksi. Atsteekeille nämä teot olivat kuitenkin pyhä velvollisuus ja vastavuoroisuuden muoto jumalten kanssa: ihmisveri piti auringon liikkeessä, sai sadot kasvamaan ja suojeli yhteisöä suurilta katastrofeilta.

Kaikkia näitä atsteekkien jumalia edustavat temppelit, joista monet olivat porrastettujen pyramidien muodossa , sijaitsivat kaupunkien sydämissä, erityisesti Tenochtitlánissa. Siellä suoritettiin julkisia seremonioita, tansseja, kulkueita ja uhrauksia. Nykyään useisiin näistä pyhistä paikoista voi tutustua oppaiden kanssa, mikä tarjoaa erinomaisen ja rikastuttavan kulttuurikokemuksen . Niiden arkeologisten jäänteiden tutkiminen antaa mahdollisuuden syvempään ymmärrykseen siitä, miten meksikolaiset järjestivät aikansa, tilansa ja jokapäiväisen elämänsä jumalallisen ympärille.

Atsteekkien sivilisaatio jätti jumaliensa ja myyttiensä kautta syvän jäljen Meksikon ja koko Mesoamerikan identiteettiin. Monet nykyajan juhlat, kuten kuolleiden päivä tai tietyt maatalousfestivaalit, säilyttävät kaikuja näistä muinaisista uskomuksista ja muistuttavat meitä siitä, että vuosisatojen kulumisesta huolimatta muinaisen Meksikon pyhä maailmankuva on edelleen läsnä nykykulttuurissa.


Lisää ensisijaiseksi lähteeksi Googlessa